Эд Вэллоу в своей книге «Библейская математика» раскрывает следующее: буквы Имени Иисуса на греческом в сумме дают 888. Имя «Иисус» по-гречески – IESOUS: I = 10, E = 8, S = 200, O = 70, U = 400, S = 200. В сумме получается 888. Восьмерка — это символ бесконечности.

На этой неделе во время научной конференции «Математические методы распознавания образов» в Москве мне посчастливилось пообедать с Константином Воронцовым — одним из ведущих ученых и основоположников технологий искусственного интеллекта в России и мире. Мы с ним обсудили некоторые из его новых идей, но и вопрос о религиозной вере я не мог оставить в стороне. Оказалось, что Константин Вячеславович — ярый агностик. Он сказал, что не верит, что существование духовного мира можно научно доказать, поэтому и говорить о нем не имеет смысла, а лишь только обсуждать социальные и психологические аспекты религии.

Правда ли, что существование Бога невозможно доказать научно? Я считаю, что да, но необходимо это утверждение понимать в правильном ключе. А именно, отделять два вида “существования”: в научном смысле и в истинном. Доказательство невозможно в первом смысле, но возможно — во втором, если правильно об этом размыслить.

Ключ заключается в ограниченности научной парадигмы мира; в том, что точная наука не вкладывает всю достодолжную полноту в понятия “сущности” и “существования”. Наука отнюдь не представляет собой полноту Истины, а лишь является инструментом для Ее частичного познания, рассматривая в основном лишь Ее физический (материальный) аспект. Во-первых, в контексте науки, прежде чем браться доказывать утверждение о существовании какой-либо сущности, необходимо сначала дать ей однозначное определение (уникальный и исчерпывающе охватывающий ее набор сущностных свойств). Это нужно для того, чтобы при проявлении этой сущности в мире, которое мы можем наблюдать и измерить, мы смогли свериться с заранее утвержденным определением и без сомнений удостовериться, что перед нами — именно эта, заранее заявленная и определенная, сущность, а не какая-либо другая.

Мы уже обсуждали ранее, что дать исчерпывающее определение (т. е. очертить пределы) той сущности, которая стоит за словом Бог, невозможно. Если бы сущности Бога можно было бы положить пределы, тем более в рамках человеческой логики, то она перестала бы соответствовать Его реальным сущностным свойствам.

Но откуда у нас есть понимание необходимости этого свойства беспредельности в сущности Бога? Эта необходимость вытекает из бреши в человеческой логике, которую можно залатать только лишь существованием сущности, обладающей таким свойством. А именно, если мы рассмотрим весь окружающий мир, то увидим, что все на этом свете имеет причину своего существования вне себя. Мы сами себя не рождаем, корабль сам себя не строит, даже гора выталкивается из бездн земли не собственной силой. Если все во Вселенной подчинено закону причинно-следственной связи, следовательно, и сама Вселенная имеет причину все самой себя. Эта Причина мира должна находиться вне пространства и времени, потому что Она — их причина. А потому и нельзя спрашивать, кто причина у Нее самой, поскольку вне времени теряется смысл концепции причинности. Учитывая это, мы также можем сказать, что Первопричина (пред)вечна по отношению ко времени. При этом, вне пространства и материи теряется смысл понятия конечности, поэтому эта Первопричина суть безгранична. Мы можем условиться в том, что перечисленные свойства являются неотъемлимыми и логически необходимыми свойствами сущности, называемой словом Бог. Но являются ли они достаточными, чтобы определить сущность Бога во всей полноте? Очевидно, что нет, так как ничто, мыслимое человеком, не может охватить полноту Бога: Он находится вне человеческой логики, трансцендентен по отношению к ней, являясь ее первопричиной, а также и источником или началом для всех смыслов, о которых человек способен помыслить.

Поскольку мы не можем дать определение сущности Бога, то и доказывать Его существование в смыслах пространства и времени (в том числе, материи и ее свойств) — категориях всех научных методов — представляется бессмысленным и невозможным. В рамках этих категорий мы никогда не сможем указать, где и когда — Он, а где и когда — уже не Он.

На самом же деле, глагол “существовать” происходит от слова “сущность”. Сущность есть предзаданные суть или смысл, определяющиеся началом и концом — целью («Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.» (Откр. 22:13)). Существовать значит иметь свою сущность, свой первозданный и предзаданный смысл, в том числе, проецировать его и на материю, проявляться в ней. Бог вечно пронизывает своими сущностными смыслами все и вся во Вселенной, являясь их источником. Бог и есть сама Сущность («Я есмь Сущий» (Исх. 3:14)), которая дает всему остальному бытие, наделяет Своими смыслами, давая возможность отделять Добро от зла.

И каким же образом добро отделяется от зла? Все, что соответствует предзаданному первосмыслу — Божье (доброе), а все то, что от него отпадает, относится ко злу. Значит ли это, что зло имеет свою собственную сущность (существование), таким образом являясь частью изначального Всеблагого Замысла? Нет, как видно, зло акцидентально: оно лишь является искажением первозданного смысла, которое не имеет собственного существования, а является лишь следствием наличия свободы воли у человека. Бог задает начало координат (или меру) в духовном мире смыслов: задается шкала, по которой мы можем оценивать смыслы по мере их отдаления (искажения) от Него.

Как мы увидели, сущность Бога трансцендентна по отношению к физическому миру и человеческой логике. Следовательно, человек из-за ограниченности научных методов не способен самостоятельно извлекать исчерпывающих знаний о ней. Однако, в то, что человек не способен точно познать самостоятельно, он может только поверить, заполнив верой зияющую неполноту в своем разуме. Вера — это акт познания трансцендентного, и у человека есть к этому способность. Поэтому источником знания в области, где обитает сущность Бога, может быть только вера. Правда, лучше верить не во все то, что угодно человеку, а в Божественное откровение и те знания, которое оно нам принесло. Если мы не можем всеобъемлюще познавать свойства Бога самостоятельно, то единственная возможность для этого — это если Он сам захочет нам открыться. Уровни физики и метафизики дополняют друг друга в единую всеобъемлющую картину реальности.

Апогей божественного откровения — Боговоплощение — было необходимой мерой по спасению человечества, которое было предпринято Богом по Его любви к человечеству в тот момент, когда критическая масса людей стала по собственной воле отпадать от смыслов Божественной сущности.